ネパール評論 Nepal Review

ネパール研究会

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ネパール連邦議会選挙:包摂民主主義の実証実験(3)

3.政党の本音は女性後回し
この表を見れば,各政党が女性候補を後回しにしたことは,一目瞭然。まず最初に投票される代議院小選挙区選挙では,当選165議員のうち,女性は6人だけ。三分の一ではない,たったの3%余なのだ! 各党とも男優先,女性差別丸出し。隠しようもない。隠そうともしない。本音丸出し,正直といえば正直だ。

参議院は,各州に最初から女性議席3が割り当てられているので,女性議員は当選議員の約38%。三分の一より少し多いのは,小選挙区男性優先をある程度考慮した結果でもあろう。(連邦議会各党議員の少なくとも三分の一は女性でなければならない。)

政党ごとに見ても,どの政党が特に男優先というわけではない。全政党が女性後回し。それでもひときわ目立つのが,大勝した「ネパール共産党-統一マルクス・レーニン派(UML)」で,代議院小選挙区では当選80人中,女性は2人(2.5%)だけ。その結果,最後の最後に割り当てられる代議院比例制議席は,割当41議席中の37議席(90%)が女性となった。むろん,UMLが自発的に女性を選んだわけではない。憲法の明文規定により,イヤでもそうせざるを得ないのだ。これが,マルクス・レーニン主義を党是とし,農民・労働者のために闘う人民の党の実態である。

「ネパール共産党―マオイストセンター(CPN-MC)」,「ネパール会議派(NC)」など他党も,男性優先では,UMLと大差ない。包摂民主主義を唱えながら,その第一歩といってよい,最も明確な女性の包摂ですら,現実政治の場では敬遠され,あるいは忌避されている。ネパールの政界がまだまだ男社会であり,男性優先が本音であることは隠しようもない。

といっても,そこは建前第一の形式主義の国ネパール,連邦議会(代議院と参議院)全体の各党別女性議員比率をみると,UML33.8%,MC33.8%,NC34.2%,RJP-N36.8%,FSF-N33.3%となっている。5つの国政政党のすべてが,憲法規定の女性議員三分の一の下限にピッタリ合わせている。お見事!


■UML会場雛壇は男性ばかり(UMLホームページ)

4.女性議席割当制の政治的意義
しかしながら,そうはいっても,いやまさにそうした男優先政界の現実があるからこそ,ネパール連邦議会全体でとにもかくにも女性議員三分の一を実現したことは,大きな前進であり,高く評価できる。

日本と比較してみると,その先進性は歴然。日本は,国会全体で女性議員13.1%,世界191か国中の第142位(2017年1月1日現在)。また,衆議院の女性議員は9.3%で,世界193か国下院中の第164位(2017年6月1日現在)。日本は,女性政治参加では後進国,ネパールの足元にも及ばない。頭を垂れ,先進国ネパールから謙虚に学ぶべきだ。

包摂民主主義は,繰り返し指摘してきたように,たしかに複雑で難しく,コストもかかる。しかしながら,たとえそうであっても,それが現代社会における参加・代表の公平の実現には最も有効な実効的手段の一つであることに間違いはない。

ネパールはいま,その大いなる包摂民主主義の政治的実験に取り組んでいるといってもよい。なによりもネパール自身のために,そしてまた多文化社会化せざるをえない日本のためにも,その成功を願っている。

谷川昌幸(C)

ネパール連邦議会選挙:包摂民主主義の実証実験(1)

ネパール連邦議会選挙の結果が,ほぼ出そろった。参議院(上院)の大統領指名議席など,まだ未確定の部分もあるが,選挙の大勢は,下表のとおりほぼ判明したといってよい。

1.包摂民主主義の実証実験
今回の連邦議会選挙は,憲法ないし国制(संविधान, constitution)の観点から見るならば,2015年憲法の根本理念たる「包摂民主主義(समावेशी लोकतत्र, inclusive democracy)」(憲法前文&4条)を,社会諸集団への議席割当(クォータ)により,まずは制度的に――形式的・強制的に――実現するための初の国政選挙である。いわば,包摂民主主義の実証実験。

この包摂民主主義の実証実験は,ネパール自身はむろんのこと,多文化化・多民族化が進む他の諸国にとっても,あるいは「一民族一文化」にこだわり続ける包摂民主主義後進国の日本にとっては特に,重要な意味をもちうる興味深い政治的試みである。

しかしながら,多種多様な社会諸集団の「比例的包摂(समानुपातिक समावेशी)」(憲法前文)を目標とする包摂民主主義は,諸集団の利害が錯綜し,制度が複雑化し,コストがかかり,運用が難しい。そのような高度な制度を,ネパールは本当に使いこなせるのか? 世界が注目している。

そこで,以下では,「比例的包摂」の基本中の基本たる女性の包摂が,今回の連邦議会選挙において,どのように具体化されたのかを見てみることにする。ネパールにおける包摂民主主義の初の本格的な実証実験が,どこまで成功したのか?


 ■民族/カースト分布地図(トリブバン大学社会人類学部, 2014)。社会諸集団包摂のため,この種の集団同定資料が,多くの場合国際機関や先進諸国の支援を得て,多数出版されてきた。

谷川昌幸(C)

Written by Tanigawa

2018/02/14 at 17:56

ガンジーは「企業お抱えNGO」元祖: アルンダティ・ロイ

アルンダティ・ロイが,またまたガンジー(ガンディー,ガーンディー)を批判し,猛反撃を受けている。

120903 ■ロイ

ロイは,以前からガンジーの非暴力不服従運動には懐疑的であった。ロイによれば,ガンジー主義は,観衆を前提とする劇場型抵抗であり,たとえばチャッティスガルの村でのように,完全に包囲され外部から遮断された状況ではまったく無力だというのだ。

これは,ガンジーに対するロマン・ロランの批判と原理的には同じである。すなわち,たとえ観衆がいても,聞く耳を全く持たないヒトラーのような支配者には,ガンジー主義は無力だ,ということ。

【参照】
ガンディー劇場型抵抗の限界:A.ロイ
Un-Victim: 「武器を持つガンディー」としてのロイ(1)
2010/04/23 アルンダティ・ロイのインド・マオイスト取材報告(8) (7) (6) (5) (4) (3) (2) (1) 

また,カースト制についても,ロイは2014年7月17日のケララ大学での講演において,「理想的バンギ(The Ideal Bhangi)」(1936)を引き合いに出し,ガンジーを「カースト主義者」と批判し,ガンジーの名を冠した大学などの機関は改名すべきだと述べ,告訴騒ぎを引き起こしていた(*3-5)。

【参照】Gandhi,”The Ideal Bhangi,” Harijan,28 November,1936
The ideal Bhangi of my conception would be a Brahmin par excellence, possibly even excel him. It is possible to envisage the existence of a Bhangi without a Brahmin. But without the former the latter could not be. It is the Bhangi who enables society to live. A Bhangi does for society what a mother does for her baby. A mother washes her baby of the dirt and insures his health. Even so the Bhangi protects and safeguards the health of the entire community by maintaining sanitation for it. The Brahmin’s duty is to look after the sanitation of the soul, the Bhangi’s that of the body of society. But there is a difference in practice; the Brahmin generally does not live up to his duty, the Bhangi does, willy-nilly no doubt. Society is sustained by several services. The Bhangi constitutes the foundation of all services. [….]

このように,ロイのガンジー批判は周知のことだったが,今回は,それらに加え,ガンジーを「企業NGO」元祖と断罪したのだ(*1-2)。

3月21日,ロイは「第10回 ゴラクプル映画祭」に出席し,開会スピーチを行った。ロイはこう述べた。インドでは,タタなど大財閥がほとんどすべてを支配し,言論表現も例外ではない。アメリカで,フォード財団やロックフェラー財団が「資本主義プロパガンダ」を支援しているのと同じこと。ところが,この映画祭は企業支援を受けず,人々の寄付で10年間にわたり運営されてきた。これは高く評価される。

そもそもガンジーは,「この国の最初の企業お抱えNGO」である。「彼(ガンジー)は,ダリット,女性,貧者について実にひどいことを書いているのに,この国では彼を崇め礼拝している。これは,この国の最大の誤りの一つだ。」

以上のようなロイの発言に対し,会場からは,偉大な国父ガンジーを「企業の手先」などと呼ぶべきではない,といった激しい反論が出された。これに対しロイは,「私は,彼(ガンジー)についてよく研究し,彼が1909~1946年に書いたものに基づき,こう述べたのだ」と答えた。ロイのガンジー批判は筋金入りだ。

ロイは,おそらく現代の最も過激で行動的な反体制知識人の一人であり,そして何より素晴らしいのは,本質を突く鋭い議論を巧みなレトリックで表現し提供してくれる,その有り余るばかりのサービス精神。こんな面白くて為になる危険な過激派知識人は,現代ではまれといってよいだろう。

*1 Abdul Jadid, “Mahatma Gandhi was first corporate sponsored NGO of the country: Arundhati Roy,” Hindustan Times, Mar 22,2015
*2 Pratishtha Khattar,”Striking Sparks: Arundhati Roy On Gandhi, Again,” 23 Mar,2015 (http://economydecoded.com/2015/03/striking-sparks-arundhati-roy-on-gandhi-again.html)
*3 Viju B,”Mahatma Gandhi was a casteist, Arundhati Roy says,” The Times of India, Jul 18, 2014
*4 Jason Burke,”Arundhati Roy accuses Mahatma Gandhi of discrimination,”The Guardian, 18 July 2014
*5 “Gandhi Looked Down upon Dalits, Says Arundhati Roy,” Express News Service,18th July 2014

谷川昌幸(C)

Written by Tanigawa

2015/03/31 at 14:20

ガディマイ祭:動物供犠と人間の業(5)

4.ガディマイ祭反対運動
世界最大の動物供犠,ガディマイ祭に対しては,前回2009年頃から,ネパール内外で激しい反対運動が繰り広げられるようになった。

反対の論拠は,大別すると三つ。第一の論拠は,この祭がダリット差別を助長してきたというもの。第二の論拠は,動物を殺すことは,ヒンドゥー教の教えに反するというもの。そして第三の論拠は,供犠名目の動物殺戮は非人道的というもの。第二と第三の反対論には重複する部分が多いが,ここでは一応区別して議論することにする。

141118a ■ガディマイ祭反対FB

(1)ダリット差別の助長
最下層の被差別民であったダリットは,ガディマイ祭がダリット差別を助長してきたとして,この祭に反対している。

Ekantipur記事(2014-10-28)によれば,かつて供犠後の水牛は放置され,これをダリットは持ち帰ってもよいことになっていた。地域のダリット指導者マハント・ラムはこう語っている。「一般にチャマール[下注参照]は5年に一度だけ水牛の肉を食べてよいと考えられており,これが差別を助長してきた。」

このことは,前述のように,前々回(2004年度)までは,供犠後の動物は,連れてきた参拝者だけでなく他の誰でも自由に持ち帰ることができたという証言(f)もあるから,地域の長年の慣行であったと見てよいであろう。供犠動物は女神へのお供えであり,また供犠・分配後の残り物は不可触民として差別されてきた最下層ダリットへの5年に一度の施しでもあったのだ。

これに対し,供犠後の不衛生な残り物を施されるのは「差別」だと憤り,バラ郡やパルサ郡のダリット共同体は,供犠後動物拒否運動を始めた。「チャマルも社会の変化に気付き始めた」とマハント・ラムは述べている(o)。

ガディマイ祭反対運動として最も説得力があるのは,このダリット共同体の反対運動である。供犠・分配後の残り物を施すなどといった,文字通り「非人間的」で「反人権的」な差別的慣習の温存は許されるはずがない。

しかし,その一方,こうしたダリット共同体の供犠後動物拒否運動が,ガディマイ祭商業化の要因の一つともなっているのではないか,とも思われる。ダリットにタダで恵むよりも売却した方が得ということ。

もしそうであるなら,皮肉なことに,ダリットのガディマイ祭反対運動が成功すればするほど,それだけ祭が商業化・資本主義化し盛大となるのを助長する結果になってしまう。

そして,商業化すれば,今度は,巧みな宣伝に煽られ,数ヶ月分もの収入を購入費に充てるなど,無理してヤギや水牛を買い,供犠のために連れてくる多くの信心深い人々が,祭を牛耳る有力者らの食い物にされてしまうことになる(h)。たとえば,こんな話もある。

「ネパール政府はガディマイ祭に450万ルピーを援助しているが,その援助に見合うだけの効果はあるのか? 私の見る限り,利益を得ているのは,祭実行委員会と商売人だけだ。われわれの調査中,ある人がうっかり口を滑らせ,自分は祭司家族とコネがあるので駐車場入札でうまくいった,ともらした」(f)。

このように,商業化すればするほど,宗教を利用した民衆搾取は大規模となる。しかし,これは伝統的なカースト差別ではないから許される,ということにはなるまい。これは新しい形の半資本主義的な不正・腐敗であり,この観点からの批判も,ダリット差別の観点からの批判と同様,十分な根拠があり正当であるといってよいであろう。

(注)
チャマール  Chamar, widespread caste in northern India whose hereditary occupation is tanning leather; the name is derived from the Sanskrit word charmakara (“skin worker”).[….] Members of the caste are included in the officially designated Scheduled Castes (also called Dalits); because their hereditary work obliged them to handle dead animals, the Chamars were among those formerly called “untouchables.”(Encyclopadia Britannica)

ネパールのチャマール人口
141118 (Shyam Sundar Sah, AN ETHNOGRAPHY STUDY OF CHAMAR COMMUNITY: A CASE STUDY OF SIRAHA DISTRICT, March, 2008)

[参照資料]
 [f]Dilip D Souza,”The Goddess Beckons,” December 2009,Himal
 [h]”Gadhimai Festival(Animal Sacrifice) In Nepal.” http://omoewi.blogspot.jp/2013/02/gadhimai-festival-animal-sacrifice-in.html
 [o]”Dalits to boycott animal carcass,” ekantipur,2014-10-28

谷川昌幸(C)

Written by Tanigawa

2014/11/18 at 13:25

既成政党からのジャナジャーティ離脱

ジャナジャーティ(少数派民族,先住民族)の既成政党からの離脱が始まった。

ネパールは文字通りの「多民族」国家であり,圧倒的多数派のカーストや民族は存在しない。「バフン」と「チェトリ」を相対的多数派の上位支配カーストとすれば,他は全部,少数派カースト/民族,つまりジャナジャーティということになってしまう。

しかも,最近では,バフンやチェトリの中からも,自分たちはネパールの諸民族の一つであり,割当制度などにおいて,他のカースト/民族と同等の扱いを受けるべきだという主張が出始めている。

というわけで,「ジャナジャーティ」といっても必ずしも概念的にはっきりしないが,以下では,一応,伝統的支配カースト/民族以外の様々な社会諸集団と考えることにする。

ネパールのカースト/民族(2001)
   チェトリ(15.8%)
  バフン(12.7%)
  マガール(7.1%)
  タルー(6.8%)
  タマン(5.6%)
  ネワール(5.5%)
  ムスリム(4.3%)
  カミ(3.9%)
  ヤダブ(3.9%)
  ライ(2.8%)
  グルン(2.4%)
  他はすべて2%未満

1.三大政党からの離脱
(1)統一共産党-Mからの離脱
統一共産党-M(UCPN-M)からのバイダ派離党については,すでに紹介した。
 ▼マオイスト分裂へ  マオイスト新党CPN-M,発足  

(2)コングレス党からの離脱
10月3日,クマール・ライら約30人が,コングレス党(NC)からの離脱を宣言した。彼らによると,スシル・コイララ党首は,民主的・立憲的な方法で被抑圧諸集団の権利を実現すると約束したが,実際には,口先だけで,彼らの権利を保障するはずの新憲法の制定にも失敗した。

NCでは,連邦制に関するタマン委員会も,「民族」による州区分や州命名は民族紛争を引き起こすので,単一アイデンティティ州は認められない,という答申を出している。

このように,NCは彼らジャナジャーティへの理解がなく,したがって,もはやNCにとどまることはできない――これが,クマール・ライらの離党理由である(Republica, 4 Oct)。

(3)共産党-UMLからの離党
クマール・ライらのNC離党宣言の翌日(10月4日),アショカ・ライ副党首ら約550人が,共産党-UML(CPN-UML)からの離党宣言を出した。ライはこう言っている。「私のアイデンティティや私の帰属集団を認めないような党に留まりたいとは思わない」(nepalnews.com, 4 Oct)。

また,ラジェンドラ・シュレスタによれば,「UML中央委員115人のうち66人がブラーマン」であり,「党指導部は一握りのブラーマンにより独占されている」(Republica,5 Oct)。

そこで,彼らジャナジャーティは,離党し新党を作る予定だが,その新党は,A.ライによれば「すべての民族集団・宗教集団・言語集団の平等」を認めるものであり,またラジェンドラ・シュレスタによれば「各集団には人口比に応じた集団代表を保障する」ものである(Republica, 5 Oct)。連邦制については,彼らは,単一アイデンティティ州を要求している。

2.既成政党vsジャナジャーティ
このような三大既成政党からのジャナジャーティ離党は,ネパール政治が新しい段階に入り始めたことの明らかな兆候の一つである。

NC,UMLは言うに及ばず,UCPN-M(旧マオイスト)も,プラチャンダ(プスパカマル・ダハール)党首とバブラム・バッタライ副党首(首相)がともにブラーマンであるように,上位カースト支配である。彼らは,1990年体制下で,下位カースト/ジャナジャーティの権利要求を利用して勢力を拡大し,ついには王制を打倒した。

しかし,こうして勝利した彼らにとって,もはや下位カーストやジャナジャーティは不要であり,したがって彼らの権利要求は聞き置くだけで,実際にはその実現には真剣に取り組むことをせず,包摂参加を実現するはずの新憲法の制定も先送りしてしまった。

こうした既成政党の在り方に対し真っ先に異議を唱えたのは,皮肉なことに,あるいは当然ながら,党幹部に最大限利用されてきたUCPN-M内のジャナジャーティである。彼らはUCPN-M(旧マオイスト)を離脱し,CPN-M(新マオイスト)を設立,単一民族アイデンティティ州による連邦制の樹立を旗印に,合法的あるいは非合法的手段をもちいて既成三大政党の打倒を目指すことを宣言したのである。

次に離党宣言をしたのは,NC内のジャナジャーティである。NCは「国家」主権ないし「国民」主権の立場をとり,単一アイデンティティ州はいうまでもなく,連邦制そのものについても消極的であった。NC内のジャナジャーティが不満を募らせ,離党へ動いたのは,当然といえよう。

最後に離党したのは,UML内のジャナジャーティである。UMLは,NCとUCPN-Mの中間に位置し,連邦制に賛成するものの,単一アイデンティティ州については揺れ動いていた。日和見政党といってよい。

そのため,UML内ジャナジャーティも党幹部への期待と失望の間を揺れていたが,バイダ派マオイストやNC内ジャナジャーティの離党を見て,結局は,UML離党を決めたのである。

今後の展開はまだ分からないが,このまま進行するなら,NC,UML,UCPN-Mが新たな体制派となり,これにジャナジャーティ諸派が対立,合法・非合法の反体制運動を展開する,ということになりそうである。

3.国家主権争奪から国家主権否定へ
この数十年のネパール政治は,正統な国家主権の争奪闘争であったといってもよい。王党派は,ヒンドゥー教により国家を聖別し,神の化身としての国王による国家統治を正統化した。国王は国家であり人民であった。

1990年革命成功により,王政の正統性は否定され,選挙が議会に正統性を付与した。議会は実際には上位カースト寡占であったが,選挙の洗礼により議会多数派政党が国民を代表するものとして国家を統治することができた。

このように,これまでは,国王にせよNC,UML,UCPN-Mにせよ,立場は異なっても,正統な国家主権の存在は認め,その掌握をめぐって激しく争ってきたといってよい。

ところが,いま新たな対抗勢力となりつつあるジャナジャーティは,すくなくともその核心的主張においては,そのような普遍的国家主権の正統性は認めない。

各民族,各ジャーティは,アイデンティティ集団としてそれぞれ主権を持ち,たとえ国家の枠を認めるにせよ,それは便宜的なものであり,主権的アイデンティティ集団の単なる集合体にすぎない。

こうしたジャナジャーティの主張は,従来の正統的国家主権の掌握をめぐる闘争とは本質的に異なる。その意味で,ジャナジャーティの闘争は極めてラディカルであり,もしこの闘争がこのまま拡大し本格的な民族紛争となれば,外国の介入も不可避であり,ネパールにとっては10年間のマオイスト紛争よりもはるかに深刻な事態となるかもしれない。

谷川昌幸(C)

Written by Tanigawa

2012/10/11 at 23:34

僧と貴族と武士が「民族自決」要求バンダ

5月10日,ネパール各地で,ブラーマン(僧族),タクリ(王族),チェットリ(武士)らが「民族自決」要求バンダ(ゼネスト)を実施した。お坊様,宮廷貴族,武士といった高貴な身分の方々が,ゲバ棒や石ころを手に街頭に出られ,お役所,学校,商店,工場を閉鎖し,スト破りの車には天誅を加えボコボコにされたそうだ。

ブラーマン,タクリ,チェットリといえば,もちろん特権身分。ところが,制憲議会選挙法では乱暴にも「その他」に放り込まれ,固有の身分としてすら認められなかった。革命直後であったため隠忍自重,屈辱に耐えてきたが,もはや堪忍袋の緒が切れた。ダリットが「民族」なら,おれたち僧や貴族や武士も当然それぞれ固有の「民族」であり,新憲法で「民族」としての諸権利が認められるべきだ,というわけである。

むろん,これは天にツバするようなもので,以前なら,このような自己否定となるようなはしたない要求はしなかったはずだ。たとえば,国王は公式には自分のことを「われわれ(we)」と呼んでいた(royal “we”)。国王は,その一身において国家=国民全体を代表していたわけだ。僧族や武士にしても,多かれ少なかれ,自分たちが国家=国民を代表する身分であることを前提に,諸特権を享受してきたのだ。

ところが,マオイストが,西洋多文化主義宣教団の応援を受け,「民族」により革命を闘い勝利したため,それまで「普遍(国家=国民)」を代表してきたブラーマン,タクリ,チェットリらは,難しい状況に追い込まれてしまった。彼らが茫然自失に近かったことは,制憲議会選挙法以降,自分たちが「その他」に分類されても,陰でブツブツ言うくらいで,表だっては抵抗らしい抵抗はほとんどできなかったことを見れば,明らかである。国家=国民を代表する俺たちが,なんで自ら特殊身分の一つに身を落とし個別「民族」としての権利要求をしなければならないのか?

しかし,ことここにいたっては,もはやそんな悠長なことを言ってはいられない。俺たちは「その他」ではない! というわけで,僧侶と王族と武士が,なぜかダリットと一緒に,バンダ(ゼネスト)に打って出たわけだ。

しかし,それだけではない。西洋多文化主義宣教団の努力のかいあって,「民族州」「民族自治」「民族自決」のために立ち上がったのは,ブラーマン,タクリ,チェットリ,ダリットだけではない。本家ジャナジャーティはむろんのこと,何と,伝統的カースト制の下で区別されてきた諸集団(ヴァルナ/ジャーティ)が,それぞれ自己のアイデンティティを言い立て,「民族」としての承認や,「集団」としての権利を要求し始めたのだ。

これって,カースト制のポストモダン的再編ではないのかな? プレモダンとポストモダンは,いったいどこがどう違い,実際には,どちらがより安全(よりまし)なのかな?

谷川昌幸(C)

Written by Tanigawa

2012/05/11 at 12:05

ダリット結婚祝儀,10万ルピー

小さいが興味深い記事が,nepalnews.com(Feb8)に掲載されている。政府が,ダリットと他カーストとの結婚に10万ルピーを支給するという政策の継続を決定したのだ。

10万ルピーは大金だ。それほどの大金を結婚祝いとして国家が支給する。目的は,ダリットと他カーストとの結婚の促進。これは革命的政策だと感心する一方,そうせざるをえないほど厳しい差別の下に,いまなお置かれているダリットの境遇が思いやられる。

たとえば,革命後の2010年6月,サプタリのダリット家族が,他カーストとの結婚を理由に,村から追放された。ダリット家族の男性が,チョーダリの娘と結婚したところ,娘の家族から殺すと脅迫され,上位カーストの人々からは暴行を受け,村を追い出され,マオイスト事務所に保護されたという。

もっとも,この件では,いささか引っかかる点もある。結婚相手のチョーダリさんが,ダリット男性の第二夫人だということ。ダリット男性には第一夫人がありながら,若いチョーダリさんを第二夫人とし,しかも郡裁判所がそれを正式に認めた。2010年のことだ。ネパールでは,革命後も,第二夫人が実際には合法なのだ! (ネパール男性との結婚を考えている女性の皆さんは,その辺の事情をよく考え,行動していただきたい。)

しかし,それはそれ。ダリットと他カーストとの結婚が上位カーストから忌み嫌われ,迫害されていることは事実である。だからこそ,ダリットとの結婚には奨励祝い金が支給されているのだ。

こうした革命的な積極的格差是正措置には,もちろん他カーストからの嫉妬が絶えない。たとえば,バフン(ブラーマン)やチェットリ(クシャトリア)は,政府の逆差別により今では自分たちがダリットないし不可触民のような境遇に貶められている,といって不満を募らせている。

たしかに,革命後政府の少数民族・被差別カースト優遇策を見ると,彼らが非難するような側面が一部あることはたしかだ。しかし,長年の過酷な差別を解消して行くには,想像を絶するエネルギーが必要である。どの革命も,「行き過ぎ」なしには達成されなかった。

それが歴史だとすれば,ダリットと他カーストとの結婚祝い金10万ルピーは,歴史の必要としての「行き過ぎ」といってよいだろう。ダリットとの結婚祝い金10万ルピーは,支給されてしかるべきである。

* nepalnews.com, 8 Feb 2012;27 Jan 2010.

谷川昌幸(C)

Written by Tanigawa

2012/02/09 at 14:57