ネパール評論 Nepal Review

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ブッダ国際平和賞,長崎市長に授与

 ネパール政府は1月13日,第1回「ゴータマ・ブッダ国際平和賞」を田上長崎市長と秋葉広島市長に授与することを決定,2月7日にはスベディ駐日次席公使が長崎市役所を訪れ,長崎市長に授賞式への招待状を手渡した。
 朝日新聞2011.2.8

ブッダ国際平和賞は,5年に1回,「ブッダの説いた平和に貢献した個人または団体」に贈られる賞であり,今回,その初回受賞者に長崎市長と広島市長が選ばれたのだ。授賞式は5月17日,釈迦生誕地のルンビニで開催される。賞金は5万ドル。名誉なことであり,長崎市民の一人として誇りに思う。

が,それはそれとして,難しいのは,ここでも宗教と政治の関係。ネパールは世俗国家になったが,その前はヒンドゥー国家だったから,世俗化は結果的には,あるいは実際には,反ヒンドゥー(反ヒンドゥー教国家)を意味する。特に,世俗化のシンボルとしてヒンドゥー以外の宗教が用いられると,変なことになる。

そんな馬鹿な,と思われるかもしれないが,現にネパールでは官庁や政党が「仏教」を世俗化のシンボルとしてさかんに利用している。仏教の政治的利用である。

「ゴータマ・ブッダ国際平和賞」も,そうした仏教の政治的利用の一つではないのか? 授与される側としては,そんなことまで気にする必要はないといえばそれまでだが,ネパール政治の内情を多少知る者としては,一抹の不安を禁じえない。

UNMIN撤退の悲喜劇
気になる映画「仏陀再誕」
醜悪な郊外開発
仏教の政治的利用:ガルトゥング批判

谷川昌幸(C)

Written by Tanigawa

2011/02/08 at 23:44

長崎のクリスマス

谷川昌幸(C)
イエスの生き方を深く尊敬する者の一人として,クリスマスの夕方,大浦天主堂を訪れ,そのあと香港上海銀行ホールのゴスペル・コンサートに行った。
 
大浦天主堂はカトリック,ゴスペル・コンサートはプロテスタント系と,教会は異なるが,訪れている人々を見ると,長崎ではキリスト教が生活となっていることがよく分かる。ここまでくるには,激しい迫害の日々があった。長崎のキリスト教徒の長い苦難の歴史がしのばれる。
 
 大浦天主堂1
 
  大浦天主堂2
                              
 大浦天主堂3
 
  香港上海銀行ホール1
 
 香港上海銀行2
 
 長崎大学「クリスマス電飾(?)」 他の「国立」大学にもあるかな?

Written by Tanigawa

2009/12/25 at 22:38

カテゴリー: 宗教

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ネパール王制と天皇制:苅部直「新・皇室制度論」をめぐって

谷川昌幸(C)

君主制は,ネパールのようにまともに議論もせず安易に廃止すべきではないが,それ自体,民主主義に勝るとも劣らず危険なイデオロギーであることはいうまでもない。利用価値が高いだけに,状況をよく見ないと,それだけ危険も大きい。 (ネパール連邦共和制宣言は暫定決定。正式には制憲議会で決定されることになっている。

たとえば,1月5日付朝日新聞が「異見・新言」欄に掲載した苅部直「新・皇室制度論」を読むと,「これで本当に大丈夫かなぁ?」と不安になる。

1.苅部直「新・皇室制度論」
著者の苅部直氏は東大教授で専門は日本政治思想史。専門家中の専門家といってよい。

苅部氏は,まず久野収が「『天皇崇拝』の意識構造」(1988)において現人神信仰の名残を批判しつつ,皇室存続を次のように説いたことに注目する。

「『天皇制』をめぐる表現の自由は広く認められるべきであり,国際化が進むこれからの日本では,天皇は,『大和民族のシンボル』から,『多民族を含む国家のシンボル』へと変わる必要がある。」(苅部氏による要約)

そして,次のような問題提起をされる。

「どうも,皇室制度をめぐる議論は,二つの極に岐れてしまう傾きがある。それを日本人の文化伝統や宗教性と単純に結びつけて賞賛するか,あるいは,自由や平等の普遍的な価値に反するものとして,批判もしくは無視するか。たとえば久野のように,多文化社会の到来を歓迎するリベラルな立場から,皇室制度の新しい意義を考えると言った議論は,宙に浮いたようになってしまい,理解されにくい。」

婉曲な表現でちょっと分かりにくいが,要するに,天皇を多文化化する日本国家のシンボルにせよ,ということ,あるいはより正確に言うなら,その可能性を議論せよ,ということであろう。

議論せよ,ということなら反対しづらいが,敗戦以前の日本は多民族国家であり,天皇は植民地諸民族のシンボルでもあった。あるいは,大東亜共栄圏,八紘一宇を信じるなら,天皇はアジアあるいは世界の諸民族のシンボルともなるはずの存在だった。久野氏や苅部氏は,そんなことはもちろん分かった上で議論されているのであろうが,現に植民地支配されていた諸民族にすれば,そのような議論はとうてい容認し難いであろう。そんな議論は,日本における多民族共生どころか,逆に諸民族の不和対立を招くことになってしまう。

天皇はそもそも一民族一文化の象徴として創られたものであり,「多民族を含む国家のシンボル」とはなれないし,またなるべきではない。当面は日本国憲法で限定された役割だけを誠実に果たし,日本の民主主義の成熟とともにその役割も削減していき,いずれは日本の歴史遺産となることが望ましい。日本国天皇に諸民族共和のための積極的機能を果たさせようといった議論は,歴史的に見て誤りであり,また政治的にも賢明とは言えない極めて危険な議論である。

ところが,苅部氏は,婉曲な形で多民族国家における天皇の積極的機能についての議論を勧める一方,天皇に国民の模範としての役割を果たさせよ,とこれは直接的な形で明確に主張される。天皇・皇后の身障者作業場訪問が国会紛糾や官庁不始末と対比され,こうした皇室活動がもっと報道されれば,それが「権力者の行動に関する模範として働く」という。そして,議論をこう結ばれる。

「少なくとも,天皇による任命や国会召集といった手続きがもしなかったら,政治家や大臣の責任意識は,現状よりもさらに地に堕ち,混乱に満ちた政治の世界が登場していただろう。そう仮に想像してみることにも,十分な意味があると思えるのである。」

これは「異見・新言」欄であり,異論提示それ自体には問題はない。しかし,この議論は,あえて極論するなら,まるで国民を飛び越え天皇に直訴しようとした戦前の青年将校のそれのようだ。民主主義のもとでは政治家も大臣も国民に対して責任を持つのであり,もし天皇に対して責任を持つようになれば,これは一大事だ。

天皇を多民族日本のシンボルとするという議論は誤りだし,天皇を国民や権力者の模範とするという議論は政治的に危険だ。いくら異論とはいえ,そんな議論をしてもたいして意味はないだろう。

2.多文化長崎の巨大日の丸
天皇や日の丸を多民族日本のシンボルとすることの危険性は,長崎を見るとよく分かる。長崎は多民族・多文化の長い歴史を持つ街であり,血まみれの異文化・異宗教弾圧の形跡がまだそこかしこに見られる。

自宅近くに臨済宗春徳寺がある。この地にはかつて別の寺があったが,領主・長崎甚左衛門がキリスト教宣教師ヴィレラにこれを与え,1569年ここに長崎初の教会トードス・オス・サントス会堂が建設され,のちにセミナリオ(中学レベル)やコレジョ(大学レベル)等も設置された。ところが徳川幕府の禁教令により1619年これらは破壊され,そのあとに現在の春徳寺が1651年,移築建設されたのである。仏教→キリスト教→仏教。まるで,インド・アヨデヤのヒンズー教・イスラム教紛争のようではないか。shuntoku  春徳寺

この春徳寺のすぐ近くにシーボルト邸跡があり,ここでは獄死者も出た「シーボルト事件」が思い起こされる。 
siebold   シーボルト邸跡

さて,そのシーボルトにちなんで命名された「シーボルト通り商店街」。規模は小さいが,南国下町風の情緒があり,露天,商店とも価格は安く,買い物はいつもここに行っている。そこに今日(6日)行って,ギョッとした。見よ,この巨大日の丸!
hinomaru  シーボルト通り商店街

長崎は,異民族,異文化,異宗教との対立抗争の歴史が長いだけにイデオロギー過多の地であり,右派も強い。このシーボルト像の下の巨大日の丸は,そうした長崎の様々な異文化・異宗教を全部まとめてこの旗の下に統合象徴させようという日本ナショナリズムの意欲に充ち満ちている。

天皇を「多民族を含む国家のシンボル」とするのは,この巨大日の丸と同じ発想だ。現在の日本は世界一,二を争う民族的,文化的同質性の高い国であり,天皇や日の丸をことさら持ち出し振りかざす必要はみじんもない。そんなものでアイデンティティを強化しなくても,日本の国民国家意識はいまでも強すぎるくらいだ。あえていうなら,天皇や日の丸がなくても,日本は国として十分に存続できるだろう。

ネパールが共和制でやっていけるのなら,日本はその何倍も共和制に適している。ネパール連邦共和制論者には,ぜひとも日本に向けて,天皇制打倒,連邦共和制樹立を訴えていただきたいものだ。

Written by Tanigawa

2008/01/07 at 09:59

侵略と弾圧から共生へ:長崎キリシタン神社

谷川昌幸(C)
ウツウツはあまりに軟弱と,わが身にむち打ち,キリシタン殉難の地,外海(そとめ)に出かけた。(拡大地図を表示
sittu1 外海・出津
 
1.外海とキリシタン
外海は,遠藤周作『沈黙』の舞台であり,作中では「トモギ村」となっている。いまは道路がつき,長崎市内から40分程だが,以前は交通不便な半島の貧しい寒村だった。 
 
外海は16世紀半,領主大村純忠の受洗後,キリシタンとなった。やがてキリシタン弾圧が始まったが,半島の僻地外海にまでは追及の手が及ばず,村人はキリシタンとして潜伏し,信仰を守り続けることができた。
 
この頃,外海で伝道していたのが日本人伝道士バスチャン(バスチャン暦で有名)であり,その師が後述のサン・ジワン神父であったとされている。
 
2.天福寺
禁教令(1614)以後のキリシタンの隠れ方には様々あるが,最も有名な事例の一つが樫山曹洞宗天福寺。この寺の檀家は潜伏キリシタンであり,寺も彼らを密かに守ってきた。禁教令廃止後,樫山や他の地区の潜伏キリシタンは,カトリック復帰,寺(仏教)を再選択,カクレキリシタンのまま,の3通りに分かれた。しかし,樫山では,カトリックに復帰した人々も庇護してくれた寺への恩を忘れず,いまも感謝し続けている。樫山は佐賀鍋島領。
tempuku 天福寺と樫山地区
 
3.キリシタン墓地
樫山のように寺に密かに庇護されたところもあったとはいえ,潜伏キリシタンの生活は厳しいものだった。捕まれば,拷問,虐殺。
 
その厳しさは,外海・出津のキリシタン墓地に行くと,よく偲ばれる。石をただ置いただけの墓が雑草の中に累々と並んでいる。
tmb1 キリシタン墓地
 
4.侵略と弾圧
徳川幕府は,なぜこれほどまでにキリシタンを警戒し,弾圧したのだろうか? そしてまた,過酷な弾圧にもかかわらずキリシタンたちはどうして信仰を維持し続けたのだろうか?
 
大浦天主堂での信徒発見(1865)を主題とした『女の一生(一部)』の中で遠藤周作は,この問題を図式化して,本藤(長崎奉行所・通詞)とプチジャン神父にこう語らせている。
 
本藤「たしかに西洋の国々には商いのため切支丹を伝えるため日本に参った人もいる。私もそのことは奉行所の文書をひもとき、多少は知っている。有徳のバテレン、医薬施療を日本人に施してくだされたイルマン(修道士)もいたことはたしかだ。しかしそのかわり西洋の国々は日本までの道のり、唐、天竺のあちこちを攻めとり、おのが属国となし無法に、土地を奪うた。・・・・日本はそれを怖れたのだ。日本は切支丹ゆえにこの教えを禁じたのではない。切支丹と共に日本を奪おうとする西洋の国々の野望を怖れたのだ」(p.257)
 
本藤「・・・・それではあの頃、切支丹の国々が東洋の土地を盗み、その国を侵し、殺していたことを、切支丹の法王とやらは、なぜ黙って見すごしていたのか」
 
プチジャン「法王さまは反対なされました」
 
本藤「口だけはな。だがその裏ではそのかすめとった国に切支丹をひろめることに同意していた筈だ。いや、切支丹をひろめるために、それらの所業に眼をつぶっておったのではないか」(p.258)
 
あるいは『切支丹の里』(『日本紀行』所収)では,こう述べている。
 
「キリスト教という個人の信仰の問題がヨーロッパ植民地政策の罪を背負いながら,個我意識の確立していない日本人の社会組織の抵抗をうけ,また汎神論的なこの国の風土のなかで根だやしになるか,続くかの試練を経ねばならなかったのだ。」(p246)
 
徳川幕府は,どんな弾圧にも耐えるキリシタン信仰の強さを恐れた。これは,これまでネパール政府がキリスト教布教を厳しく制限し,これからも制限しようとしているのと同じことだ(暫定憲法を見よ)。
 
客観的に見て,キリスト教は非西洋世界の侵略・略奪への露払いをしてきたのであり,だからこそキリシタンは弾圧されたのだが,それでも結局キリシタンは根絶できなかったし,ネパールでもキリスト教は拡大しつつあるようだ。
 
遠藤周作が偉いのは,キリスト教のこうした巨悪を認めた上で,にもかかわらずキリスト教への信仰を捨てず,神に救いを求めている点だ。正統カトリックから見ると異端かもしれないが,そのようなキリスト教信仰なら,私にも共感できる。
 
5.サンジワン枯松神社
それはともあれ,外海のキリシタンたちが,奉行所の摘発を警戒し,密かに集まりオラショ(祈り)を唱え親から子へと伝承してきた場所の一つが,海岸から切り立った険しい山腹の岩陰であった。見張りを立て,このような「祈りの岩」の陰で,オラショを唱えていた。
stone1 キリシタン墓と「祈りの岩」 
 
この周辺の雑木林の中には,このような石を置いただけのキリシタンの墓が点々とある。(どこかのカメラマンがその墓石に三脚を立てていた。罰当たり。取材の資格なし。)
 
宮崎賢太郎『カクレキリシタン』(2001)によれば,この付近は「カレマツドン」などと呼ばれる霊場であった。その後,1916年の出征安全祈願が成就したとして石の祠と灯籠が奉納され,祠に「サンジワン枯松神社」と刻まれたという。1939年には境内がつくられた。
 shrine 祠「サンジワン枯松神社」
サン・ジワンは,先述のバスチャンを指導した神父。外海では二人とも深く敬われている。そのサンジワン神父の墓(?)の上に,枯松神社の小さな社殿は建てられている(ここは確認を失念)。
 
これは不思議な神社だ。おそらくカクレキリシタンの一人が出征のとき願をかけ,無事かえってこれたときお礼にサンジワン神父の墓(?)の上に神社を建てたのだろう。神仏混淆はどこにでもあるが,これは神神混淆だ。一神教のキリスト教で,本来なら,こんなことはあり得ない。おそらく,長期の潜伏の間に,伝統的な神々とキリスト教の神が習合していったのだろう。
 
たとえば,この神社の横の新しい墓地の墓には,「土神」と十字架や洗礼名が同居している。諸神共存だ。キリスト教信仰からすれば異端だろうが,二百数十年も弾圧に耐え,潜伏してきたのだ,外海でそうなった理由は痛いほどよく分かる。
tmb2 十字架と土神
  
6.神仏の集う神社慰霊祭
今日(11月3日),この枯松神社でキリスト教徒,カクレキリシタン,仏教徒が集い,サンジワン神父と村の先祖を慰霊する祭礼が行われた。
 
神社で賛美歌が歌われ,カトリック司祭がミサをあげ,その後,曹洞宗住職の法話があり,最後にカクレキリシタンの一人がオラショ(祈り)をささげた。
 
カクレキリシタンの墓が点在する淋しい山の中。慰霊祭は2時間に及んだが,弾圧の過酷な日々が思い起こされ,参列者は異様な雰囲気にのまれ,席を立つ人はほとんどいなかった。自分でも不思議な体験だった。
 
カトリックからいえば,これは邪道だろう。あるいは,宗教弾圧のなくなった現在,カクレでいる必要はないともいう人もいる。また,神道,キリスト教,仏教の習合は無原則という人もいるだろう。しかし,そうした批判,非難は,ここに来て,この険しく淋しい森の中での慰霊祭に参加していると,およそカクレキリシタンの人々の真情からほど遠いものであることがよく分かる。
 
外海の多宗教共生は,無原則な野合から生じたものではない。二百数十年に及ぶ弾圧・迫害の末,人々がぎりぎりのところでたどり着いた生活なのだ。それしか,ここの人々には生きる方法がなかった。これは彼ら自身の本当の信仰生活なのだ。
karematsu1 ミサ
 
7.ネパールの多文化,多宗教
ネパールの多文化,多宗教にも,おそらくそのような厳しい争いの歴史があったのだろう。もう人々は忘れていて,ネパールには本来厳しい宗教対立はなかったとか,ネパールはもともと異文化に寛容だなどと思いがちだ。
 
しかし,そうではあるまい。異宗教,異文化とのすさまじい争いの末,諸宗教,諸文化が習合し,現在のような多文化共生の社会になったと見るべきだろう。
 
このように考えると,現在の多文化共生の歴史遺産を守っていくことの重要性がよく理解できるだろう。もし,外海地区で,宗教や文化の自立・自治を唱え始めたら,アイデンティティ政治となり,現在の多文化共生状況は崩れてしまい,再び神々の争いとなる。
 
ネパールも同じことではないか? 不用意に民族や文化の自治を唱えると,アイデンティティ独占のための争いとなり,大混乱となりかねない。高位カースト,大民族支配は,むろん修正されるべきだが,民族や文化の問題には,政治は細心の注意を払うことが必要であろう。

Written by Tanigawa

2007/11/04 at 17:58